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黑格尔的《逻辑学》存在论相当于形而上学的本体论，古代哲学家认为世界是由某个本原构成的，例如东方的金木水火土，西方也有类似的学说，近代哲学家认为是上帝，或者是某种强大的外界力量。黑格尔谢林等德国近代哲学家认为是绝对精神。黑格尔认为绝对精神降临到世界，造就了万物，这个绝对精神就是古代希腊哲学家所说的“存在”。而《逻辑学》的存在论并不是直接陈述”存在“的，因为”存在“是不可言说的。黑格尔认为要想认知”存在“，也就是绝对精神，那就必须要从最基本的存在者开始，一直到最高最普遍的存在者，然后就能返回到”存在“了。而后来的现象学家却不认同，他们认为要想认知”存在“，就必须从最切近我们的存在者开始还原，而将那些普遍的存在者们搁置，就可以还原到最原始的”存在”。究竟哪种认识“存在”的道路正确呢？显然后来的现象学家已经用行动做出了回答，因为胡塞尔发明的这种还原方法，到一定程度就陷入了无限倒退的境地，因为它陷入了“我”这个东西之中，也就是“唯我论”。经过海德格尔的改良，现象学才又回到了正确的道路上，但是它不再强调还原了，反而从“存在者”领域走上了"语言“道路，其实它走上的就是黑格尔的道路。这种转变用黑格尔的《逻辑学》来描述更加准确，那就是从我们最”贴近“的实在的事物转变成观念性的事物。例如，我们面前看见的一把椅子，转变成我们头脑中的”椅子“观念。
上一篇的“量是从实在性转向观念性的过渡，因为规定的直接性，也就是我们第一眼看见的东西太过于顽固，人们一般都会将它们当成是真实的东西，而不再作更深的追究了，所以，”量“的产生是对这种规定性的消解，也就是说这个规定性是有范围的，在这个范围内这个事物都是真实的，于是规定性就转变成了外在性，所以，事物就可以用定量的形式呈现，比如说河流就不用非得是这个河流，可以有很多河流，有的大一点有的小一点。”量“的观念一经产生就转变为”定量”，因为量是自为存在，是理念性的概念，那么它在实在性事物转向观念性事物时，就会退化为观念性的东西。但是这种观念性的东西本质是理念性的东西，所以，定量很快就要朝向无限发展。定量的无限性其实就是某东西的界限，当定量达到了它的无限性时，它就用定量将定在重构了，也就是说它用量将质取代了。所以，任何一个定量并不是孤立的存在者，而是在某个质的范围内的存在者，所以，定量的本质是定量的比例关系。比如当我们说一年级一班有30个人，因为单位是一个班。所以，它是30/1的关系。在这些比例关系中，代表质的总体的量，要和两个互相比例的量达到完全一致的关系，这个时候量就完全的取代了质，量就是质完全的否定。例如当我说25，我们就知道一定是5自身的比例关系，这个25就是质，而5*5就是与这个质完全一致的量。当质完全被量否定，那种直接的规定性就消失了，取而代之的是某种定量，这个定量就是尺度。
尺度是质和量的统一体，它既是规定性也是大小，也就是说尺度一开始是被规定的定量，例如一把尺子是10cm，那么这个尺度既是这个尺子也是10cm，这两者缺一不可。在之前我们知道，质与存在是直接同一的，有这个质就存在，没有就不存在，但是量是外在的，大一点小一点都是存在。但是在尺度里，质的变化和量的变化都是不可以的。所以，尺度一开始的时候就表现为特殊的量，就是代表某种质的定量。那么尺度就进一步成为特殊化的尺度，它可以外在的衡量其它的质。比如我们将1米作为尺度，然后就可以将其它的事物都按照这个标准量化。通过这种方式，尺度就成了两种质的比例关系，但是这种尺度只是外在的，这种被量化的质，如果脱离了这个比例关系，它们就不具有意义，也不具有定在，也就是说它们的意义是外在的赋予的。特殊化的尺度已经扬弃了质，它成为了和质具有同样意义的东西，但是它必须在这个比例关系里才有意义。那么这个时候就有两种质，一种是量化的质，一种是直接的质，也就是说这个时候感性认知和知性认知还没有分开，首先存在就在我们面前，同时又是我们的表象。所以，尺度就是两个质之间的关系。那么它们是什么关系呢？它们之间有一个恒定的指数。这个指数不会改变，否则感性认知和知性认知就产生偏差，我们看见的东西就不是我们表象的东西了，两者必须有一个固定的指数。虽然这个指数是固定的，但是这里面的两个值却是发展着的，也就是说要么向感性认知多一点，要么向知性认知多一点，一方面多另一方面就减少，两者是反比例关系。黑格尔举了一个物理方面的例子，我们也可以举一个感性方面的例子，例如我们写字的时候，刚开始的时候觉得这个字就应该这么写，写了一会就觉得这个字好像不太对，也说不上来为什么，再写一会就非常的流畅了，根本就不会怀疑。因为字自在地就是尺度，但是我们在写的过程中，一方面这个字被量化了，一方面它的直接的质又在我面前，所以两者之间就发生了关联。这种运动又成为了自为存在那样的运动，即它的无限运动被包含在一个规定之内，所以，尺度最后就发展成了一个独立的某东西。
这个某东西不是定在的那个某东西，而是定量的某东西，即它里面的规定是定量。这样尺度就成了实在的尺度，也就是我们通常所说的物质。物质作为独立的尺度，与其它的物质处于一个比例关系中，因为它们都是量化的东西。所以，不同的物质就像化学中的元素周期表那样，它们的区别只是量的区别，所以尺度就进展到无尺度，不是区别的区别，也就说尺度的无限性。那么尺度的无限性会将尺度最后发展成一个统一体，这个统一体叫作绝对的无差别。
所谓绝对的无差别，就是所有独立的尺度，也就是物质，它们都是在同一个基底上面呈现出来的东西，这个基底是绝对的无差别的东西。所以，所有的物质都是在这个无差别的东西中被规定的，那么这些物质就只是由无差别之中的因素，总量就那么多，哪个因素多一点，另外的因素就少一点。类似于中国文化中的“不增不减，无垢无净”这种状态。黑格尔的原文是这么说的：这个统一体于是被设定为规定活动的总体，与此同时，这个总体本身又被规定为无差别，因此这是一个全方位的矛盾；就此而言，这个统一体必须被设定为一个自己扬弃着自己的矛盾；并且注定要成为一个自为存在着的独立东西，但这个独立东西的结果和真理不再仅仅是一个无差别的统一体，而是一个内在与自身的、否定的、绝对的统一体，而这就是本质。
绝对的无差别还属于存在论的范畴，因为”绝对的无差别”这种观念还只是一个外在的反思，而不是像本质论中的内在反思。存在论中的所有概念都是一种规定，外在的规定，还没有真正的成为“我”的概念，但是存在论中的概念和我的思维一样，其实也是精神性的东西，这样精神性的东西就从我们的外部进入到我们的思维中。那么在存在论中的所有规定都被扬弃了，扬弃为自我同一性的环节。我看到的东西和我想到的东西，是绝对的同一，因为绝对的无差别已经将所有的独立的尺度——物质都扬弃了，所以，我们看到的和我想到的，质的东西和量的东西，都属于同一个基底。
